A meditação Metta é curativa e abre o coração. Arisika Razak conduz-nos através da prática.
Passei por doenças, desgostos, envelhecimento e deficiência. Enquanto mulher negra, idosa e de género cis, convivo diariamente com o trauma da opressão social. Como muitos de nós, também estou profundamente perturbada com o sofrimento atual no mundo.
Nestes tempos difíceis e perturbadores, metta (bondade amorosa) é a minha prática fundamental. Sou verdadeiramente grata pela meditação metta e pratico quando estou com medo, incerta ou desesperada. Metta ajuda-me a permanecer com os pés no chão e mantém o meu coração aberto aos outros. Utilizo-a para enviar afirmações de amor incondicional a amigos e benfeitores e para afirmar o bem-estar e a segurança dos sobreviventes da catástrofe climática, da guerra e da injustiça social.
O termo metta vem de uma palavra Pali que conota benevolência tanto no nível individual quanto no coletivo. As palavras que transmitem o seu significado incluem simpatia, amizade, boa vontade, altruísmo, amor incondicional e não-violência. Em muitos círculos de dharma de língua inglesa, metta é traduzida como lovingkindness, bondade amorosa, a fim de melhor a distinguir do amor baseado no egoísmo ou no desejo de algo em troca.
De acordo com a tradição budista, metta foi desenvolvida para ajudar um grupo de monges que havia entrado numa floresta para praticar meditação. Absorvidos na sua prática, os monges não perceberam que a terra em que entraram era habitada; era a morada dos espíritos das árvores, dos animais e de outras formas de vida sencientes. Supondo que os monges meditariam na área apenas por um curto período de tempo, os espíritos inicialmente afastaram-se por respeito. No entanto, depois de vários dias sem que os monges saíssem, os espíritos das árvores ficaram furiosos e tentaram afugentar os monges. Eles enviavam visões assustadoras, emitiam sons altos e perturbadores e criavam cheiros prejudiciais, que desconcertavam tanto os monges que eles não conseguiam praticar.
Quando os monges regressaram, o Buda disse-lhes para voltarem para a floresta e começarem a praticar metta. Isto é, eles deveriam oferecer bondade amorosa a todos os seres – visíveis e invisíveis – na floresta. Então foi isso que os monges fizeram. Eles enviaram afirmações de boa vontade, amizade e bondade a todos os seres da região. Isso acalmou e apaziguou os espíritos furiosos das árvores e, em troca, eles apoiaram os monges durante toda a sua estadia.
O Buda pediu aos monges que cultivassem o amor por todos nos seus corações, independentemente da configuração dos seus corpos, de quão distantes ou próximos eles viviam, ou da sua perceção de valor ou indignidade. Na época, essas instruções repudiavam o tratamento injusto das pessoas das castas inferiores. Nos nossos tempos, acredito que a prática de metta exige que rejeitemos as opressões sociais, como o racismo, o classismo, a homofobia, o nativismo, a transfobia, o capacitismo, o anti-semitismo e a islamofobia. Ao praticar metta, abandonamos sentimentos de raiva, ódio ou superioridade – sentimentos que levam a ver os que são diferentes de nós como “os outros”, os estranhos.
Em vez de usar a imagem de um guerreiro para combater o medo, o Buda invocou a imagem de uma mãe, protegendo o seu filho. As mães – ou os pais – podem não ter qualquer formação especializada, mas a força do seu amor permite-lhes realizar atos milagrosos para apoiar os seus filhos. Ao praticar metta, aspiramos levar este cuidado amoroso não apenas às nossas próprias famílias, mas a toda a vida senciente. De acordo com o Karaniya Metta Sutta, o Buda declarou: “Tão fortemente quanto uma mãe, talvez arriscando a própria vida, cuida do seu filho, seu único filho, desenvolva um coração ilimitado para todos os seres”.
Na minha prática pessoal, levei esses conceitos a sério. Pratico metta quando estou preocupada com o bem-estar do meu filho, e meu marido e eu praticamos metta um pelo outro e pelo mundo como parte do nosso ritual de bênção de Ano Novo. Às vezes, quando estou em conflito profundo e aparentemente insolúvel com um colega, ofereço-lhe (privadamente) metta para me lembrar da nossa humanidade partilhada.
Quando os problemas do mundo parecem esmagadores, uso metta para abordar o sofrimento dos seres humanos e não-humanos. Mesmo quando não os conheço pelo nome, envio metta a indivíduos e comunidades que enfrentam secas, fome, tráfico de seres humanos e genocídio.
Metta é um treino que pode ser praticado por aqueles que são novos no budismo, por aqueles que são praticantes de longa data e por aqueles que não se identificam como budistas.
Como se preparar para a prática
Para praticar qualquer prática de meditação, deve estar num espaço seguro e tranquilo. O ideal é estar relaxado e adotar uma postura que seja confortável para o corpo; entretanto, nem todos nós temos uma sala de meditação privada ou um jardim. Embora ter um lugar onde se medite regularmente seja ideal, não é necessário. O mais importante é a nossa capacidade de encontrar um espaço no qual possamos concentrar-nos na nossa intenção e nas palavras da meditação.
Começo sempre a minha prática ancorando-me. Pode ser um desafio encontrar uma postura confortável para um corpo, como o meu, que sofre de dor crónica. Mesmo assim, começo assumindo uma postura que posso manter pelo menos dez a quinze minutos, sabendo que posso ajustar a minha postura se necessário. Alguém novo na meditação pode escolher uma postura que possa manter por três a cinco minutos. O Buda ensinou que a meditação pode ser feita sentado, em pé ou deitado, e aconselho os alunos a escolherem o que funciona melhor para os seus corpos.
Se estivermos a meditar no final do dia, ou depois de ficarmos sentados por muito tempo diante da tela do computador, um pequeno balouçar suave de um lado para o outro ou para frente e para trás ajudará a sair de nossa lista de tarefas e entrar no nosso corpo e na postura escolhida.
A seguir, respire e observe as partes do corpo mais próximas do chão. Podem ser os pés no chão, os ossos de sentar na almofada ou na cadeira, ou o pousar das mãos apoiadas nas coxas ou no colo. Se estiver deitado, pode se concentrar-se nos ossos longos do corpo deitado na cama ou no chão.
Se for difícil localizar a respiração, pode ser útil colocar a mão sobre o peito ou a barriga e sentir a expansão e contração dessas partes do corpo. Sinta a respiração conforme ela se move pelo corpo ou sinta uma sensação de calor onde as mãos tocam o corpo.
Depois de algumas inspirações e expirações, pode começar a meditação. Os olhos podem estar fechados, ou pode pousar um olhar suave no chão, para ajudar a libertar o mundo exterior e a focar no trabalho interno da meditação.
As Quatro Partes da Meditação Metta
Existem muitas versões de metta disponíveis e elas são comumente divididas em formas curtas e longas. A versão longa é a primeira versão que aprendi. Isso fala da minha experiência de vida e ajuda-me a entrar na meditação mais plenamente quando estou agitada, mesmo quando estou com pouco tempo.
Na forma que pratico, a meditação metta tem quatro partes. A primeira parte envolve praticar metta para si mesmo. É assim que começamos, porque não podemos oferecer bondade amorosa aos outros se não tivermos bons recursos; não podemos invocar segurança para outra pessoa se nós mesmos não nos sentirmos seguros, nem por um momento. Numa cultura onde somos frequentemente criticados e encorajados a julgar negativamente os nossos corpos, mentes, capacidades e deficiências, a prática de metta ajuda-nos a reconhecer que temos um valor inerente e que merecemos respeito, apoio e ternura, tal como nós somos.
Uma versão de frases clássicas na forma longa afirma:
Que eu esteja seguro/a (em segurança) e protegido/a de danos internos e externos.
Que eu seja forte e saudável de mente e corpo.
Que eu possa cuidar de mim com facilidade e alegria.
Que eu seja feliz, verdadeiramente, verdadeiramente feliz.
Na segunda parte do metta, trazemos à mente um benfeitor, alguém que nos ajudou ou apoiou. Pode ser um mentor, professor ou amigo querido. Ao recitar as frases metta, imagine que a pessoa está de pé ou sentada à sua frente:
Que esteja em segurança e protegido de danos internos e externos.
Que seja forte e saudável de mente e corpo.
Que cuide de si com facilidade e alegria.
Que seja feliz, verdadeiramente, verdadeiramente feliz.
A terceira parte do metta é dedicada a uma pessoa neutra, alguém que não conhecemos de nome e com quem não temos ligação negativa nem positiva. Pode ser um motorista de autocarro ou alguém por quem passamos na rua. Tal como acontece com o benfeitor, devemos visualizar esta pessoa.
Se estivermos fazendo metta para pessoas que nunca vimos na vida real, podemos usar imagens dos media ou dos nossos próprios corações. Por exemplo, se estou a praticar metta para um grupo específico de pessoas que buscam segurança em tempos de guerra, posso dizer: “Que todos aqueles que fogem da guerra em (nome do país ou área) estejam seguros e protegidos de danos internos e externos, ” enquanto imagino pessoas que vi num jornal ou outra fonte. As frases seriam então repetidas:
Que esteja em segurança e protegido de danos internos e externos.
Que seja forte e saudável de mente e corpo.
Que cuide de si mesmo com facilidade e alegria.
Que seja feliz, verdadeiramente, verdadeiramente feliz.
Na quarta e última fase da meditação metta, invocamos a bondade amorosa para com a pessoa difícil, alguém com quem estamos em conflito ou que agiu contra nós. Oferecer metta a alguém que nos causou danos duradouros é uma prática avançada. Portanto, quando começamos a oferecer metta a pessoas difíceis, devemos começar com aquelas que nos causaram um pequeno aborrecimento, e não com aquelas cujos atos evocaram traumas significativos. As frases são as mesmas do benfeitor e da pessoa neutra.
Note que se é novo na prática de metta, pode praticar apenas para si mesmo ou para o benfeitor antes de passar para a pessoa neutra ou difícil.
Torne a prática sua.
Algumas pessoas acham difícil lembrar a forma longa da meditação metta e preferem frases mais curtas. Uma versão mais curta usa frases como estas:
Que eu seja saudável.
Que possa estar seguro (ou em segurança).
Que eu seja feliz.
Que eu viva com bem-estar.
Assim como na forma longa, aplicamos as frases primeiro a nós mesmos, depois ao benfeitor, depois à pessoa neutra e, finalmente, à pessoa difícil.
Muitos professores contemporâneos ajustaram a redação de metta para se adequar aos tempos modernos. Isto está de acordo com a instrução do Buda de não falar em linguagem “elevada” ou erudita, mas sim no vernáculo das pessoas a quem os ensinamentos são endereçados.
No Centro de Meditação de East Bay, onde dou aulas, temos uma sangha de grupo de afinidade, Every Body, Every Mind, que se descreve como “um grupo de prática semanal para pessoas que vivem com deficiências, limitações, diferenças e doenças crónicas”. Muitos nesta sangha não têm corpos fortes ou saudáveis e sentem que é prejudicial afirmar um estado de ser que nega a realidade do corpo em que vivem. Alguns de nós necessitam de assistência para realizar as atividades da vida diária, e não podemos cuidar de nós mesmos individualmente com facilidade e alegria.
Agora uso estas palavras para metta, para que eu possa ser mais inclusiva com todos os seres, independentemente das suas capacidades e deficiências.
Que esteja seguro e protegido de danos internos e externos.
Que seja forte e saudável de corpo e mente e, caso isso não seja possível, que ainda viva momentos de bem-estar e alegria no corpo que possui.
Que cuide de si mesmo com facilidade e alegria, e se isso não for possível, que seja cuidado com facilidade e alegria.
Que seja feliz, verdadeiramente, verdadeiramente feliz.
Metta é uma prática de grande profundidade. Incorpora o princípio budista de que o ódio nunca acaba com o ódio, mas só pode ser curado pelo amor. Este é verdadeiramente o remédio necessário para curar o nosso mundo doente e enfermo. Embora cada um de nós faça parte dos problemas do mundo, a prática de metta convida-nos a fazer parte da solução compassiva para estes problemas, não nos envolvendo em sentimentos de inimizade e ódio.
Este artigo é da edição de Março de 2024 da revista Lion’s Roar.
https://www.lionsroar.com/loving-kindness-for-all-beings-all-bodies/
Arisika Razak RAZAK é Professora Emérita do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, em São Francisco, onde também atuou como diretora do programa de mestrado e doutorado em Espiritualidade Feminina e como Diretora de Diversidade. Ela é parteira no centro da cidade há mais de duas décadas, atuou nacional e internacionalmente como dançarina espiritual e conduziu workshops de cura corporal por mais de trinta e cinco anos. Ela leciona no East Bay Meditation Center em Oakland.
